Dattatreya
Dattatreya je Boh, ktorý je inkarnáciou božskej trojice Brahma, Višnu a Šiva. Slovo Datta znamená "Darovaný", Datta sa tak nazýva preto, lebo božská trojica sa "darovala" v podobe syna manželskému páru mudrcov Atrimu a Anasujovi. Je synom Atriho, preto sa volá "Atreya".
V tradícii náthov je Dattatreya vnímaný ako avatár alebo inkarnácia Pána Šivu a ako Adi-Guru (prvý učiteľ) sampradáje náthov Adi-Nath. Hoci bol Dattatreya spočiatku "Pánom jogy" s tantrickými črtami, bol prispôsobený a asimilovaný do zbožnejších kultov; hoci ho stále uctievajú milióny hinduistov, pristupujú k nemu skôr ako k dobrotivému Bohu než ako k učiteľovi najvyššej podstaty indického myslenia.


Dattatreya
Dattatreya ako historická postava
Hoci Dattatreya tradície Natha existoval a prelínal sa s puránskou, brahmanskou tradíciou Datta sampradáje, tu sa zameriame takmer výlučne na skorší tantrický prejav Datta. Šrí Gurudév Mahéndranáth nepochyboval o tom, že Dattatréja je historická postava. Uviedol, že Datta sa narodil v stredu, štrnásty deň splnu mesiaca v mesiaci margasirsa, hoci neuvádza rok.
Dattatreya v mladom veku opustil domov a nahý putoval za Absolútnom. Zdá sa, že väčšinu svojho života strávil putovaním v oblasti medzi severným Mysorom, cez Maháraštru a Gudžarát až po rieku Narmadu. Realizáciu dosiahol na mieste neďaleko mesta, ktoré je dnes známe ako Ganagapur. Predpokladá sa, že pôvodné Dattove stopy sa nachádzajú na osamelom vrchole na hore Girnar. Tripura-rahasya sa zmieňuje o tom, že žiak Parasurama našiel Dattu meditujúceho na hore Gandhamadana.
Predpokladá sa, že Tripura-rahásja (Tajomstvo [bohyne] Tripury) je skrátenou verziou pôvodnej Datta Samhity alebo Dakšinamurti Samhity, ktorá sa tradične pripisuje Dattatrejovi. Toto rozsiahlejšie dielo zhrnul Dattatreyov žiak Parasurama, ktorého žiak Sumedha Haritayana text prepísal. Preto sa tento text niekedy označuje ako Haritayana Samhita.
Tripura-rahasya je rozdelená na tri časti. Prvá časť, Mahatmya Khanda alebo časť o bohyni, sa zaoberá pôvodom, mantrou a jantrou bohyne Tripury, známej aj ako Lalita alebo Lalita Tripurasundari. Jnana Khanda alebo časť o poznaní rozoberá témy vedomia, prejavu a oslobodenia. Posledná časť, Charya Khanda alebo časť o správaní, sa stratila a niektorí sa domnievajú, že bola zničená.
Ďalšie dielo, Avadhuta Gita (Pieseň slobodných), je úžasnou, vyrovnanou zbierkou najvyšších myšlienok, ktoré predniesli a zaznamenali dvaja Dattatreyovi žiaci, Swami a Kartika. Svámí Vivekánanda (1863 - 1902) si ju veľmi vážil. Pôvodne malo dielo sedem kapitol, falošná a mizogýnna ôsma kapitola môže byť neskorším pokusom konzervatívneho askétu pripojiť k tradícii Natha sexuálnu morálku. Niektoré myšlienky v tejto Gíte sú však spoločné pre šajvitské aj budhistické tantry.
Markandeya Purana uvádza, že Dattatreya, aby sa zbavil všetkých pripútaností, sa ponoril do jazera, kde zostal mnoho rokov. Dúfal, že sa tak vyhne zhromaždeniu Munisov, ktorí zostali na brehu jazera a čakali na jeho návrat. Datta sa z vody vynoril nahý v spoločnosti krásnej ženy. Text hovorí, že sa s ňou miloval (maithuna), pil alkohol a tešil sa zo spevu a hudby. Napriek tomu ho munovia neopustili a Dattatraya, sprevádzaný svojou šakti, sa naďalej venoval týmto praktikám a meditovali o ňom tí, ktorí túžili po mokši.
V Bhágavata Puráne Dattatréja vymenúva zoznam svojich dvadsiatich štyroch guruov: zem, vzduch, nebo/ éter, voda, oheň, slnko, mesiac, pytón, holuby, more, moľa, včela, slon, medveď, jeleň, ryba, rybárik, dieťa, dievča, dvorná dáma, kováč, had, pavúk a osa. Obraz Natha sa pohyboval od obrazu siddha žijúceho v lese so zvieratami až po obraz desivej, dokonca démonickej bytosti.
V knihe Cesta k nesmrteľnosti bez ciest Šrí Gurudév Mahendranath píše:
"Šrí Dattatreya bol odchovancom skoršej doby, než je obdobie, keď sa Véda a Tantra spojili do jedného jednoduchého kultu. Boli to ľudia ako Dattatreya, ktorí to pomohli umožniť. Traja z jeho blízkych žiakov boli králi, jeden z nich bol Asura a obaja ostatní patrili ku kaste bojovníkov. Samotný Dattatreya bol považovaný za avatára Mahešvaru (Šivu), ale neskôr ho višnuisti vyhlásili za avatára Višnua. Nie je to také sektárske tvrdenie, ako sa zdá; hinduisti považujú Šivu a Višnua za to isté alebo za prejavy Absolútna, ktoré nadobúdajú podobu."
Dattatreya Upanisad, ktorá sa začína vyhlásením Dattatreyovej totožnosti s Višnuom, sa končí mantrou Om Namah Shivaya, ktorá stotožňuje Dattu so Šivom. V poslednej časti tretej kapitoly sa hovorí, že iba Mahesvara (Šiva) preniká realitou a žiari v každom ľudskom srdci. On jediný je vpredu, vzadu, naľavo, napravo, pod, nad, všade uprostred. Nakoniec sa Mahešvara stotožňuje s Dattatreyom, pričom sa zobrazuje ako Šivov avatár.
Dattatreya ako zbožné božstvo
Dattatreya sa zvyčajne zobrazuje s tromi hlavami, ktoré symbolizujú Brahmu, Višnua a Šivu, minulosť, prítomnosť a budúcnosť a tri stavy vedomia: bdelosť, snívanie a spánok bez snov. Zobrazuje sa sediaci v meditácii so svojou šakti pod stromom audumbara (plniacim želania). Pred ním je ohnisko a okolo neho sú štyri psy. O nich sa niekedy hovorí, že symbolizujú štyri Védy.
Otázky a odpovede
Otázka: Kto je Dattatreya?
Odpoveď: Dattatreya je Boh, ktorý je inkarnáciou božskej trojice Brahma, Višnu a Šiva.
Otázka: Prečo sa Dattatreya nazýva "daný"?
Odpoveď: Datta znamená "Darovaný" a Dattatreya sa tak nazýva preto, lebo božská trojica sa "darovala" v podobe syna dvojici mudrcov Guru Atri a Mata Anusuya.
Otázka: Kto boli Guru Atri a Mata Anusuya?
Odpoveď: Guru Atri a Mata Anusuya boli pár mudrcov.
Otázka: Čo znamená meno Atreya?
Odpoveď: Atreya je meno, ktoré dostal Dattatreya, pretože je synom Guru Atriho.
Otázka: Za koho je Dattatreya považovaný v náthskej tradícii?
Odpoveď: V náthskej tradícii je Dattatreya považovaný za Avatara alebo inkarnáciu Pána Šivu a za Adi-Gurua (Prvého učiteľa) sampradáje Adi-Nathovcov.
Otázka: Aké boli Dattatreyove vlastnosti na začiatku?
Odpoveď: Hoci bol Dattatreya spočiatku "Pánom jogy" s tantrickými črtami.
Otázka: Ako sa dnes k Dattatreyovi stavajú milióny hinduistov?
Odpoveď: Hoci milióny hinduistov Dattatreju stále uctievajú, pristupujú k nemu skôr ako k dobrotivému Bohu než ako k učiteľovi najvyššej podstaty indického myslenia.