Julia Kristeva

Život

Kristeva sa narodila v bulharskom Slivene. Jej rodičia boli kresťania. Jej otec bol cirkevný účtovník. Kristeva a jej sestra navštevovali frankofónnu školu, ktorú viedli dominikánske mníšky. Kristeva sa zoznámila s dielom Michaila Bachtina. Kristeva pokračovala v štúdiu na univerzite v Sofii. Počas postgraduálneho štúdia tam získala výskumné štipendium, vďaka ktorému sa v decembri 1965, keď mala 24 rokov, presťahovala do Francúzska. Vo vzdelávaní pokračovala na viacerých francúzskych univerzitách, kde študovala okrem iných vedcov aj u Luciena Goldmanna a Rolanda Barthesa. Dňa 2. augusta 1967 sa Kristeva vydala za spisovateľa Philippa Sollersa, né Philippe Joyaux.

Kristeva vyučovala na Kolumbijskej univerzite začiatkom 70. rokov. Stále je hosťujúcou profesorkou. Publikovala aj pod manželským menom Julia Joyaux.

Práca

Po vstupe do skupiny Tel Quel, ktorú založil Sollers, sa Kristeva venovala najmä politike jazyka a stala sa aktívnou členkou tejto skupiny. Vyštudovala psychoanalýzu a titul získala v roku 1979. V istom zmysle možno jej prácu považovať za pokus o adaptáciu psychoanalytického prístupu na postštrukturalistickú kritiku. Napríklad jej pohľad na subjekt a jeho konštrukciu má niektoré veci spoločné so Sigmundom Freudom a Lacanom. Kristeva však odmieta akékoľvek chápanie subjektu v štrukturalistickom zmysle. Namiesto toho opisuje subjekt ako vždy "v procese" alebo "na skúške". Týmto spôsobom prispieva k postštrukturalistickej kritike esencializovaných štruktúr, pričom zachováva učenie psychoanalýzy. V 70. rokoch 20. storočia vycestovala do Číny a neskôr napísala knihu O čínskych ženách (1977).

"Semiotické" a "symbolické"

Jedným z najdôležitejších prínosov Kristevy je, že signifikácia sa skladá z dvoch prvkov: symbolického a semiotického. Toto použitie semiotiky sa líši od disciplíny semiotiky, ktorú založil Ferdinand de Saussure. Augustín Perumalil vysvetlil, že Kristevovej "semiotika úzko súvisí s infantilným prededipálnym štádiom, o ktorom sa hovorí v dielach Freuda, Otta Ranka, Melanie Kleinovej, britskej objektovej psychoanalýze a Lacanovom predzrkadlovom štádiu". Je to emocionálna oblasť, ktorá súvisí s inštinktmi v medzerách a zvukoch jazyka, a nie v denotatívnych významoch slov. Podľa Birgit Schippersovej sa semiotika spája s hudbou, poéziou, rytmom a s tým, čo nemá štruktúru a význam. Je úzko spätá so "ženskosťou" a ukazuje stav dieťaťa pred zrkadlovým štádiom, ktoré sa ešte samostatne nevyvinulo.

Vo fáze zrkadla sa dieťa učí rozlišovať medzi sebou a druhými. Dieťa začína proces zdieľania kultúrneho významu, ktorý je známy ako symbolický. V knihe Desire in Language (1980) Kristeva opisuje symbolický proces ako rozvoj jazyka u dieťaťa, aby sa stalo "hovoriacim subjektom" a vyvinulo si pocit identity oddelenej od matky. Tento proces separácie je známy ako abjekcia. Dieťa musí odmietnuť matku a vzdialiť sa od nej, aby mohlo vstúpiť do sveta jazyka, kultúry, významu a spoločnosti. Táto sféra jazyka sa nazýva symbolická a líši sa od semiotickej, ktorá sa spája s mužským, zákonom a štruktúrou. Kristeva uvažuje inak ako Lacan. Myslí si, že aj po vstupe do symbolického sa subjekt naďalej pohybuje tam a späť medzi semiotickým a symbolickým. Preto si dieťa nevytvára pevnú identitu. Subjekt je permanentne "v procese". Keďže deti ženského pohlavia sa naďalej do určitej miery identifikujú s postavou matky, je obzvlášť pravdepodobné, že si zachovajú úzke spojenie so semiotickým. Táto pretrvávajúca identifikácia s matkou môže vyústiť do toho, čo Kristeva v Čiernom slnku (1989) označuje ako melanchóliu (depresiu), pretože deti ženského pohlavia zároveň odmietajú a identifikujú sa s postavou matky.

Taktiež sa predpokladá (napr. Creed, 1993), že degradácia žien a ženských tiel v populárnej kultúre (a najmä napríklad vo filmoch typu slasher) sa objavuje kvôli ohrozeniu identity, ktoré predstavuje telo matky: je pripomienkou času stráveného v nediferencovanom stave semiotiky, kde človek nemá pojem o sebe alebo identite. Po abjektovaní matky si subjekty zachovávajú nevedomú fascináciu semiotikou, túžia po opätovnom spojení s matkou a zároveň sa obávajú straty identity, ktorá ju sprevádza. Slasherové filmy tak poskytujú divákom možnosť bezpečne si zopakovať proces abjekcie prostredníctvom zástupného vyhnania a zničenia postavy matky.

Kristeva používa Platónovu myšlienku chóry, čo znamená "vyživujúci materský priestor" (Schippers, 2011). Kristevova idea chóry môže znamenať: odkaz na maternicu, ako metaforu vzťahu medzi matkou a dieťaťom a ako čas pred zrkadlovým štádiom.

Kristeva je známa aj tým, že sa zaoberá intertextualitou.

Antropológia a psychológia

Kristeva tvrdí, že antropológia a psychológia, resp. spojenie medzi sociálnym a subjektom, sa navzájom nereprezentujú, ale skôr sledujú rovnakú logiku: prežitie skupiny a subjektu. Okrem toho vo svojej analýze Oidipa tvrdí, že hovoriaci subjekt nemôže existovať sám o sebe, ale že "stojí na krehkom prahu, akoby uviazol na základe nemožnej demarkácie" (Powers of Horror, s. 85).

V porovnaní týchto dvoch disciplín Kristeva tvrdí, že spôsob, akým jednotlivec vylučuje abjektnú matku ako prostriedok formovania identity, je rovnaký ako spôsob, akým sa konštruujú spoločnosti. V širšom meradle kultúry vylučujú materské a ženské, a tým vznikajú. ^{[treba vysvetliť]}

Julia Kristeva v Paríži v roku 2008

Feministické

Kristeva je spolu so Simone de Beauvoir, Hélène Cixous a Luce Irigaray označovaná za významnú predstaviteľku francúzskeho feminizmu. Kristeva mala silný vplyv na feminizmus a feministickú literárnu vedu v USA a vo Veľkej Británii. Ovplyvnila aj myslenie o súčasnom umení. Jej vzťah k feministickým skupinám a hnutiam vo Francúzsku bol však veľmi kontroverzný. Kristeva sa v knihe Nové choroby duše (1993) s názvom Čas žien slávne vyjadrila o troch typoch feminizmu. Odmietla prvé dva typy, vrátane typu Beauvoirovej. Niektorí ľudia si myslia, že feminizmus úplne odmieta. Kristeva navrhla myšlienku viacnásobných sexuálnych identít proti koncepciám "jednotného ženského jazyka".

Proti politike identity

Kristeva tvrdí, že americké feministické akademičky nesprávne pochopili jej práce. Podľa Kristevy nestačí rozobrať jazyk, aby sme našli jeho skrytý význam. História, individuálne psychické a sexuálne skúsenosti nám tiež hovoria, ako chápať jazyk. Ide o postštrukturalistický prístup. Niektorým sociálnym skupinám pomohol nájsť zdroj ich útlaku v jazyku, ktorý používali. Kristeva sa však domnieva, že je škodlivé považovať kolektívnu identitu za dôležitejšiu ako individuálnu. Myslí si, že politika, ktorá robí sexuálnu, etnickú a náboženskú identitu najdôležitejšou, je v konečnom dôsledku totalitná.

Román

Kristeva napísala niekoľko románov, ktoré sú ako detektívky. Knihy sú plné tajomstva a napätia, ale čitatelia v nich nájdu aj myšlienky z jej teoretických projektov. Vražda v Byzancii má témy z ortodoxného kresťanstva a politiky. Nazvala ju "akýmsi anti-Da Vinciho kódom".

Vyznamenania

Kristeva získala v roku 2004 Medzinárodnú Holbergovu cenu. V roku 2006 získala Cenu Hannah Arendtovej za politické myslenie. Je tiež nositeľkou Komandéra Čestnej légie, Komandéra Rádu za zásluhy a Ceny Václava Havla.

Vedecká recepcia

Roman Jakobson povedal, že Kristeva vedela veľmi dobre klásť otázky tak, aby zaujali ľudí, aj keď s ňou nesúhlasili

Roland Barthes poznamenáva, že Julia Kristeva mení miesto vecí. Hovorí, že vždy zničí váš posledný predsudok a že obracia autoritu proti nej samej."

Ian Almond kritizuje Kristevov etnocentrizmus. Opakuje záver Gayatri Spivakovej, že Kristevovej kniha O čínskych ženách má problémy. Almond tvrdí, že sa v nej vyskytuje rovnaká diskriminácia a predsudky ako v osemnástom storočí. Tiež hovorí, že Kristeva písala o dvetisícročnej histórii, ktorú dobre nepozná. Almond si tiež myslí, že Kristevovej predstavy o moslimskom svete, kultúre a veriacich sú príliš jednoduché. Dodáva, že Kristeva ignoruje moslimské ženy a príliš veľkú pozornosť venuje Rushdieho fatve.

Niektoré spisy

• Séméiôtiké: recherches pour une sémanalyse, Paris: Edition du Seuil, 1969. (Anglický preklad: (Túžba v jazyku: Oxford: Blackwell, 1980).
• La Révolution Du Langage Poétique: Avantgarda na konci šesťdesiateho storočia, Lautréamont a Mallarmé. Paris: Éditions du Seuil, 1974. (Skrátený anglický preklad: (Revolution in Poetic Language), New York: Columbia University Press, 1984).
• O čínskych ženách. Londýn: Boyars, 1977.
• Sily hrôzy: Esej o abjekcii. New York: Columbia University Press, 1982.
• The Kristeva Reader. (ed. Toril Moi) Oxford: Basil Blackwell, 1986.
• Na počiatku bola láska: Psychoanalýza a viera. New York: Columbia University Press, 1987.
• Čierne slnko: Depresia a melanchólia. New York: New York: Columbia University Press, 1989.
• Cudzinci sami sebe. New York: Columbia University Press,1991.
• Národy bez nacionalizmu. New York: Columbia University Press, 1993.
• Nové choroby duše. New York: Columbia University Press, 1995.
• "Experiencing the Phallus as Extraneous." Parallax issue 8, 1998.
• Kríza európskeho subjektu. New York: Other Press, 2000.
• Čítanie Biblie. In: David Jobling, Tina Pippin & Ronald Schleifer (eds). The Postmodern Bible Reader. (s. 92-101). Oxford: Blackwell, 2001.
• Ženský génius: Život, šialenstvo, slová: Hannah Arendt, Melanie Klein, Colette: Trilógia. 3 zväzky. New York: Columbia University Press, 2001.
• Hannah Arendtová: Arendtová: Život je rozprávanie. Toronto: University of Toronto Press, 2001.
• Nenávisť a odpustenie. New York: Columbia University Press, 2010.
• Odrezaná hlava: vízie hlavného mesta. New York: Columbia University Press, 2011.
• Manželstvo ako výtvarné umenie (s Philippom Sollersom). New York: Columbia University Press, 2016.

Romány

• Samuraj: Samuraj: román. New York: Columbia University Press, 1992.
• Starý muž a vlci. New York: Columbia University Press, 1994.
• Vlastníctvo:  New York: Columbia University Press, 1998.
• Vražda v Byzancii. New York: Columbia University Press, 2006.
• Teresa, moja láska: Svätá z Avily: imaginárny život. New York: Columbia University Press, 2015.

Ďalšie knihy o Julii Kristeve:

• Irene Ivantcheva-Merjanska, Ecrire dans la langue de l'autre. Assia Djebar et Julia Kristeva. Paríž: L'Harmattan, 2015.
• Jennifer Radden, The Nature of Melancholy: Od Aristotela po Kristevu, Oxford University Press, 2000.
• Megan Becker-Leckrone, Julia Kristeva And Literary Theory, Palgrave Macmillan, 2005.
• Sara Beardsworth, Julia Kristeva, Psychoanalysis and Modernity, Suny Press, 2004. (Goetheho cena za psychoanalytickú vedu za rok 2006, finalista za najlepšiu knihu vydanú v roku 2004).
• Kelly Ives, Julia Kristeva: Vydavateľstvo Crescent Moon, 2010: Art, Love, Melancholy, Philosophy, Semiotics and Psychoanalysis.
• Kelly Oliver, Ethics, Politics, and Difference in Julia Kristeva's Writing, Routledge Édition, 1993.
• Kelly Oliver, Reading Kristeva: Vydavateľstvo Indiana University Press, 1993.
• John Lechte, Maria Margaroni, Julia Kristeva: Kristeva: Live Theory , Continuum International Publishing Group Ltd, 2005.
• Noëlle McAfee, Julia Kristeva, Routledge, 2003.
• Griselda Pollock (hosťujúca editorka) Julia Kristeva 1966-1996, Parallax Issue 8, 1998.
• Anna Smith, Julia Kristeva: Kristeva: Readings of Exile and Estrangement, Palgrave Macmillan, 1996.
• David Crownfield, Body/Text in Julia Kristeva: Vydavateľstvo State University of New York Press, 1992: Religion, Women, and Psychoanalysis.