Mencius (Meng Zi) - život a učenie čínskeho konfuciánskeho filozofa

Mencius žil počas dynastie Zhōu.

Kultúra, z ktorej pochádzal Mencius, verila, že ľudia po smrti budú mať nejakú posmrtnú existenciu. Táto viera siaha až do vzdialených prehistorických čias. V istom čase ľudia začali hovoriť, že mŕtvi odchádzajú do 天 Tiān. Tiān má niekoľko významov vrátane "obloha", "deň", "nebo" a "Boh". V najstarších verziách znaku 天 je zobrazený muž s veľmi veľkou hlavou, čo naznačuje, že ide o "hlavného muža" alebo "vodcu". Keďže Číňania verili, že keď nejaký človek zomrie, odchádza do Tiān, a že mŕtvi predkovia sú mocnejší, než boli za života, je možné, že Tiān bolo pôvodne meno najstaršieho predka vládnuceho rodu Zhōu z obdobia dávno pred pádom predchádzajúcej dynastie Shàng. Ak je táto myšlienka správna, potom "Tiān" bolo najprv meno pre predka. Neskôr ľudia možno zabudli, že tento veľmi mocný duch bol pôvodne živou ľudskou bytosťou, a tak sa Tiān začal považovať za boha. Potom sa "Tiān" mohlo používať na pomenovanie miesta, kde boh žil, a keďže to miesto bolo vysoko nad nami, začalo znamenať nielen "nebo", ale aj "nebesia", "obloha", "deň" atď.

Čína má mýty, ktoré vznikli dávno pred dynastiami Shàng a Zhōu. Existovalo niekoľko kultúrnych hrdinov, ktorí boli považovaní za starovekých múdrych cisárov. Boli to 黃帝 Huáng Dì, v angličtine známy ako Yellow Emperor (Žltý cisár), 堯 Yáo, 舜 Shùn a 禹 Yǚ, ktorí všetci prišli pred takzvanou prvou dynastiou 夏 Xià.

Príbeh o tom, ako sa Yǚ stal cisárom, je pre konfuciánov veľmi dôležitý. Mýtus hovorí, že svet začali zaplavovať záplavy a Yǚov otec (ktorého meno bolo 鯀 Gǔn) sa snažil problém vyriešiť stavbou priehrad. Gǔn nebol úspešný, pretože voda stále prichádzala, a keď prešla cez vrch hrádze, potom všetka voda, ktorá sa nahromadila, veľmi rýchlo vytiekla. Yǚ teda prevzal úlohu zachrániť Čínu a vyčistil všetky rieky, aby mohla dodatočná voda ľahko odtekať do mora.

Mencius nehovorí časť príbehu o Gǔnovi, ale hovorí o tom, ako Yǚ prehĺbil všetky rieky, aby odvodnil krajinu. Ponaučenie, ktoré si Mencius a Číňania z príbehu o Yǚ odniesli, bolo, že vo všetkom je lepšie dať silám možnosť odísť, ktorá nespôsobí škodu, a že prehradiť sily bude z dlhodobého hľadiska vždy zlé.

Zakladatelia dynastie Zhōu verili v myšlienku, že kráľ Wen, otec kráľa Wu (ktorý bol prvým, kto skutočne vládol po porážke vládcov Shàng), bol schopný pôsobiť vo svete ľudí aj po svojej smrti. On a jeho vlastný otec a starý otec boli ústrednými postavami dôležitého dokumentu s názvom "Kazeta s mosadznou väzbou". Ďalší dôležitý dokument sa nazýva "Oznámenie vojvodu Šao". Oba tieto dokumenty predstavujú a podporujú myšlienku, že Tiān rozhoduje o tom, kto bude človekom, ktorý bude pôsobiť ako správca alebo pomocník pri plnení Tiānovej vôle na zemi, a myšlienku, že Tiān nechá niekoho byť kráľom len dovtedy, kým sa stará o blaho všetkých ľudských bytostí.

Mencius vo svojej knihe v 3B:9 opísal príbeh Yü:

當堯之時，水逆行，氾濫於中國。蛇龍居之，民無所定。下者為巢，上者為營窟。書曰：『洚水警余。』洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驅蛇龍 而放之菹﹔水由地中行，江、淮、河、漢是也。險社既遠，鳥獸之害人者消﹔然後人得平土而居之。

V čase [mudrca cisára] Yao prestali rieky normálne tiecť a zaplavili Stredné kráľovstvo. Vtedy sa v nich usídlili hady a draci a ľudia nemali žiadne pevné príbytky. Tí, čo žili na nižších miestach, si vytvorili hniezda na stromoch a tí, čo žili na vyšších miestach, si vybudovali podzemné reduty.

書曰：『洚水警余。』洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驅蛇龍 而放之菹﹔水由地中行，江、淮、河、漢是也。險社既遠，鳥獸之害人者消﹔然後人得平土而居之。堯、舜既沒，聖人之道衰。

V Knihe rekordov sa píše: "Zaplavenie ma znepokojuje." "Inundácia" znamená "záplavy". Jü bol zamestnaný na riadenie povodne. Yü prehlboval zem a odvádzal vodu do mora. Odohnal hady a draky a vyhnal ich do močiarov. Keď voda putovala po zemi, vytvorila rieku Jang-c'-ťiang, Chuaj, Žltú rieku a rieku Chan. Keďže [močiare] boli na odľahlých a odrezaných miestach, odstránili sa lúpeže, ktoré na ľudí navštevovali vtáky a zvieratá, a potom sa ľudia dostali k životu na rovinách. [Avšak] po tom, ako [spomienky ľudí na] Jao aj Šuna upadli do zabudnutia, cesta mudrcov sa dostala do prudkého úpadku.

V 4B:26 Mencius tiež povedal:

如智者若禹之行水也，則無惡於智也。禹之行水也，行其所無事，則 智亦大矣

Ak by sa títo múdri dokázali správať tak, ako sa správal Jü pri zvládaní záplavových vôd, čo by sa im potom mohlo nepáčiť? Yü zvládol povodňové vody tak, že svoju prácu vykonával bez veľkého rozruchu. Ak by sa aj títo múdri dokázali správať bez akéhokoľvek rozruchu, potom by ich múdrosť bola veľká.

Podľa Mencia bol Jüov spôsob konania najlepší. Yü bol jedným z Menciových veľkých hrdinov.

Na Západe žil vedec Konrad Lorenz (1903 - 1989), ktorý skúmal zvieratá. Bol etológ, čo znamená, že pozorne skúmal správanie zvierat a snažil sa pochopiť, prečo robia veci, ktoré bežne robia. Videl napríklad, že ak malé kačky hneď po vyliahnutí uvidia namiesto kačera človeka, budú ho potom vždy nasledovať a považovať za svojho rodiča. Tento druh učenia nazval "imprinting".

Mencius študoval ľudí tak, ako Lorenz študoval iné zvieratá. Mencius bol tiež etológ, ale v jazyku starovekej Číny bol považovaný za "majstra", teda učiteľa. Bol konfuciánom a konfucianizmus sa niekedy nazýva náboženstvom. Mencius však necituje náboženské texty a nesnaží sa ľudí prinútiť, aby konali tak, ako sa v týchto knihách píše, že majú konať. Takisto nevymenúva základné pravdy alebo axiómy a nesnaží sa vymyslieť, ako by ľudia mali konať. Nie je teda ako väčšina ľudí, ktorých považujeme buď za náboženských vodcov, alebo za filozofov.

V modernej dobe oddeľujeme filozofiu od vedy, ale v skorších dobách sa druhy štúdií, ktoré dnes nazývame vedou, nazývali "prírodná filozofia" a Mencius bol v podstate prírodný filozof. Jeho práca viedla k rovnakému všeobecnému druhu poznatkov, aké Lorenz získal o kačkách a iných živočíchoch. Mencius sa pýtal: aké veci ľudia robia, aby rodiny a spoločenstvá dobre fungovali, aké veci robia, ktoré rodinám a spoločenstvám škodia, a prečo ich robia?

Mencius povedal, že nemusíme ľudí učiť milovať chuť dobrého jedla. Cit, ktorý máme pre dobrú kuchyňu, je prirodzený. Podobne hovoril, že máme aj iné prirodzené city, ktoré sú dobrým darom, s ktorým sa všetci rodíme. Týchto darov sa v skutočnosti nemôžeme zbaviť inak ako tým, že sa zničíme, ale môžeme ich nechať prekryť, aby nepôsobili správne. Je to trochu podobné, ako keď si ľudia nemôžu len tak odobrať nos a zahodiť ho, ale môžu si do nosných dierok dať zátky a pokaziť si schopnosť cítiť vôňu. Preto je dôležité, aby ľudia nerobili nič, čo by zabránilo dobrému fungovaniu ich štyroch darov. Je veľmi zlé, že ľudia často nechávajú svoje štyri dary pokaziť. Keď sú ľudia dobre vychovaní a chránení pred negatívnymi silami, potom budú dobrí z vlastnej vôle.

Cnosti alebo sily, ktoré ľudia majú, sú veci, ktoré dostávajú priamo z neba. Tie isté veci sú v nebi. Keď ľudia robia zlé veci, je to preto, že ich ostatné časti prevzali kontrolu nad ich cnosťami/schopnosťami. Mencius ako dôkaz uvádza nádherný príbeh, ktorý sa nazýva Volská hora.

Čínske slovo pre to, čo bolo vyššie nazvané "dary", je 德 dé. Je to príbuzné slovu, ktoré znamená "dostať", takže jeden zo spôsobov vysvetlenia je povedať, že dé je niečo, čo dostávame od neba. Znamená "cnosť", ale len v tom zmysle, že je to sila niečo urobiť. ("Cnosť" má tento význam aj v angličtine.) Ľudia majú štyri cnosti alebo sily. Tu sú ich čínske názvy, preklad každej z nich a vysvetlenie každej z nich:

• 仁 rén znamená schopnosť cítiť, čo prežívajú iní ľudia, akoby sa to dialo vám. Ak teda vidíte človeka, ktorý dáva ruku tam, kde sa určite zraní, možno niekde, kde kobra čaká namotaná, aby udrela, budete sa cítiť zle a budete chcieť tomu človeku v tom zabrániť. V angličtine existuje mnoho prekladov tohto slova, vrátane "benevolencie", "empatie", "ľudského srdca" atď.

• 義 yì znamená schopnosť cítiť sa zle, keď viete, že si neplníte svoj podiel práce, neplníte si svoje povinnosti atď. Ak by ste išli na výlet do lesa so skupinou priateľov a všetci by sa dohodli, že sa budú striedať pri umývaní riadu, ale vy by ste sa nikdy nestriedali, cítili by ste hanbu za to, čo ste neurobili. Niektoré z anglických prekladov tohto slova sú "sense of duty" (zmysel pre povinnosť), "sense of right and wrong" (zmysel pre dobro a zlo), "sense of justice" (zmysel pre spravodlivosť) atď. Je však dôležité poznamenať, že Mencius opisuje pocit človeka z toho, čo robí sám, nie pocit z toho, čo robia iní ľudia.

• 禮 lǐ znamená schopnosť vidieť svoje vlastné postavenie v spoločnosti a postavenie iných ľudí v spoločnosti a robiť veci, ktoré umožňujú ľuďom dobre spolu vychádzať. Napríklad pre vás môže byť v poriadku, ak vojdete do zadných dverí domu vlastnej rodiny alebo dokonca do zadných dverí domu svojej babičky a starého otca bez zaklopania. Ak však vstúpite do domu niekoho iného, môže sa báť alebo hnevať, pretože tam nepatríte. Niekedy musíme vstúpiť do domu niekoho iného a na takúto situáciu existuje lǐ. Hosť môže zaklopať na dvere a čakať, poškriabať sa na dvere stanu a čakať alebo urobiť niečo iné, aby dal ľuďom vnútri najavo, že vonku je niekto, kto má mierové úmysly a chcel by vstúpiť. Rôzne kultúry môžu mať rôzne vynálezy na riešenie takýchto situácií. Dôležité je, že všetky kultúry si nájdu svoje vlastné riešenia, a nech sa ľudia rozhodnú urobiť čokoľvek, je to lǐ. V skutočnosti nezáleží na tom, či ľudia jazdia po ľavej alebo po pravej strane cesty. Dôležité je, aby všetci súhlasili s rovnakým plánom. Asi najlepší preklad tohto slova do slovenčiny je "zmysel pre slušnosť", čo znamená len to, že ľudia majú spôsob, ako zistiť, čo je správne. vhodné alebo vhodné robiť v spoločenských situáciách, aby sa predišlo zbytočným hádkam. "Nie je slušné len tak otvoriť dvere do cudzieho domu a vojsť dnu." "V danej situácii sa hodí zaklopať na dvere a požiadať o povolenie vstúpiť."

• 智 zhì znamená schopnosť pozerať sa na niečo, čo sa deje medzi inými ľuďmi, a vidieť, čo je správne a čo nie. Ak jeden človek vidí, že silný dospelý človek pristúpi k hladujúcemu dieťaťu a vezme mu jedlo, reakcia proti správaniu dospelého bude okamžitá. Možno najlepší preklad tohto pojmu je "múdrosť", ak máme na pamäti, že Šalamúnova múdrosť zahŕňala schopnosť presne posúdiť skutočné fakty v prípadoch, ktoré mu boli predložené. Zhì je takýmto druhom múdrosti, a nie nejakým druhom extrémnej inteligencie. Ten, kto má zhì, dokáže rozlíšiť, čo je spravodlivé a čo nespravodlivé.

Ľudia by mohli žiť dokonalý život, keby mali len tieto štyri druhy motivácií alebo emocionálnych reakcií na svet, ale majú mnoho iných motivácií. Patrí k nim strach, hnev, chamtivosť po bohatstve a moci, sex atď. Ľudia sa veľmi ľahko naučia, že tieto pohnútky môžu ľahšie uspokojiť, ak budú ignorovať podnety zo svojich cností. Napríklad dieťa, ktoré je na svoj vek veľké, sa môže ľahko naučiť, že si môže násilím vziať od iných detí v jeho veku všetko, čo chce.

Ľudské bytosti sa rodia so štyrmi schopnosťami, ktoré by im zabránili robiť zlé veci, a rodia sa aj s mnohými pohnútkami alebo motiváciami, ktoré ich môžu viesť k tomu, že budú robiť zlé veci, aby tieto potreby uspokojili. Čo teda rozhoduje o tom, kto bude dobrý a kto zlý?

Mencius si všimol, že ľudia sú závislí ešte od jednej dôležitej duševnej funkcie. Nazval ju 志 Zhì, čo sa niekedy prekladá ako "túžby", ale u Mencia ju nazývame vôľa. Niečo sa musí rozhodnúť, čo robiť, keď etické impulzy, morálne pocity, ktoré Mencius nazval "štyri cnosti", sú v konflikte s bežnými impulzmi, ktoré sa týkajú hladu, sexu, agresie, strachu atď. Časť človeka, ktorá vyvažuje veci a rozhoduje, je zhì.

Podľa Menciusa, ak jedinec dobre funguje, jeho vôľa dokáže nájsť zdravú rovnováhu medzi všetkými impulzmi a dokáže udržať cnosti pred zatlačením bežnými túžbami. Ak vôľa človeka nie je pod kontrolou, potom môže človek škodiť sebe alebo iným ľuďom. Preto je dôležité, aby sme sa počas dospievania naučili, ako udržať zhì pred ovládnutím inými silami - alebo inými ľuďmi.

Jednotlivec má slobodnú vôľu rozhodnúť sa, či integruje (spojí dohromady, aby sa navzájom nepopierali) všetky svoje impulzy a tiež svoj intelekt, alebo sa vzdá a bude konať len podľa toho, aký impulz práve pociťuje. Podľa Menciusa je teda najlepšou cestou pre človeka plánovať a konať tak, aby bol sám sebou dobre vyvážený, integrovaný (nebojoval sám so sebou a nechcel robiť jednu vec aj jej opak), a tak bol pre spoločnosť užitočným človekom.

Niekto, kto sa pohybuje na veľmi vysokom stupni morálneho rebríčka a "má všetko v poriadku", sa nazýva 君子 jūn zǐ alebo "morálne ušľachtilý človek".

孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希！庶民去之，君子存之。舜明於庶物， 察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」

Mencius povedal: "To, čím sa ľudia líšia od vtákov a zvierat, je veľmi málo. Obyčajní ľudia sa jej zbavujú, ale mravne ušľachtilý človek si ju uchováva. Cisár [mudrc] Šun jasne videl mnohé tvory a dôkladne preskúmal ľudské spoločenské vzťahy. Jeho činy vychádzali z jeho dobročinnosti a zmyslu pre povinnosť. Nekonal z [falošnej] dobročinnosti a zmyslu pre povinnosť."

Jün zǐ je teda človek, ktorý si dokázal udržať dary, ktoré mu dali nebesá, dary, ktoré dokážu človeka prinútiť konať s láskavosťou, viesť ho zmyslom pre povinnosť, chcieť konať tak, aby si udržal dobré vzťahy s ostatnými, a snažiť sa pomáhať a chrániť ľudí, s ktorými sa zaobchádza nespravodlivo. Aby bol človek skutočným jūn zǐ, musí mať tieto pravé city a konať podľa nich. Nestačí len konať, akoby človek tieto pocity mal.

Podľa Menciusa sa každý môže rozhodnúť stať sa morálne ušľachtilým človekom. Stačilo by sa len skutočne rozhodnúť a potom to urobiť. Mencius hovoril o Yan Yuanovi, ktorý bol obľúbeným Konfuciovým žiakom:

顏淵曰：『舜何人也；予何人也。有為者亦若是！』

Yan Yuan povedal: "Čo to bolo za muža? Aký človek som ja? Na to, aby som bol ako on, stačí, aby som to robil."

Samozrejme, že Mencius si uvedomoval, že "jednoducho to robiť" je oveľa ťažšie ako o tom hovoriť. Človek sa musí neustále sledovať.

Jedným z Menciových cieľov bolo vypestovať to, čo nazýval "nepohyblivá myseľ". Týmito slovami myslel myseľ, ktorá sa nedá rozhádzať údermi zvonku. "Nepohyblivá myseľ" chráni pred tým, aby človek robil zlé veci, pretože je nahnevaný, bojí sa atď. Čokoľvek, čo nás môže zvonka ťahať alebo tlačiť a spôsobiť, že sa vymkneme spod kontroly, by mohlo spôsobiť škodu, ale Mencius hovorí, že ak sú vôľa a štyri cnosti/sily dobre integrované, ak je človek "naozaj spolu", potom tieto vonkajšie sily nemôžu prevziať kontrolu.

Každá kultúra a každá spoločnosť má vyvinuté spôsoby, ako zabrániť deťom, aby sa dostali do príliš veľkých problémov. Dokonca aj v jednej komunite môžu ľudia používať niekoľko rôznych stratégií na získanie a udržanie kontroly nad svojimi deťmi. Jedným zo spôsobov kontroly detí je ich bitie, keď robia veci, ktoré rodičia nechcú, aby robili. Ďalším spôsobom kontroly detí je dať im pocit viny a očakávať, že budú prísne potrestané, pretože sú zlými ľuďmi. Tretím spôsobom je dať deťom pocítiť hanbu a očakávať, že sa im ľudia budú smiať a potom sa od nich odvrátia. Metóda číslo štyri je vysvetliť deťom pravdepodobné výsledky ich konania. "Ak budeš ťahať psa za uši, uhryzne ťa". Mnohí rodičia na celom svete používajú viac ako jednu z týchto metód a z času na čas môžu použiť všetky.

Čínska kultúra má ešte jednu metódu, ktorá nemusí byť dobre známa a možno sa na iných miestach praktizuje len zriedkavo - vyvolanie vlastnej cnosti/sily dieťaťa. Keď dieťa urobí niečo, čo ubližuje niekomu inému, rodičia namiesto toho, aby dieťaťu povedali, aké je zlé, môžu povedať niečo podobné: "Práve teraz sme videli, ako si zobral vajíčka z vrabčieho hniezda. Vieme, že v srdci si dobrý človek. Preto by nás zaujímalo, či si myslel na to, ako sa bude cítiť vrabčia matka, keď sa vráti a nájde svoje deti preč. Chcel by si vajíčka vrátiť späť teraz, kým sú ešte teplé? Vrabčia matka sa čoskoro vráti."

Cieľom toho, aby sa dieťa pozrelo na pocity, ktoré sa mu vynárajú v srdci/vedomí, keď naozaj premýšľa o tom, čo urobilo, nie je, aby sa dieťa cítilo ako hrozný človek a aby sa bálo trestu. Keď dieťa naozaj počúva tichý hlas toho, čo by sme na Západe nazvali "svedomie", potom dieťa prirodzene pocíti to, čo by cítila matka vrabčiak, keby prišla domov do prázdneho hniezda. Dieťa potom urobí niečo, aby matka vrabčiak nemusela mať ten zlý pocit. Nabudúce môže dieťa premýšľať o tom, ako sa bude cítiť matka vrabčiak, skôr než ukradne nejaké vajíčka.

Trvá dlho, kým sa človek naozaj naučí dobre vymenúvať tieto štyri dary z neba, a je potrebné cvičiť sa v tom, aby pochopil možné dôsledky niektorých vecí, ktoré by mohol urobiť. Stať sa skutočne dobrým človekom je teda celoživotná práca, ktorá sa nikdy nedokončí. V tradičnej čínskej spoločnosti boli mladí ľudia povzbudzovaní, aby čítali príbehy z minulosti, ktoré ukazovali dobré skutky, a tiež aby čítali knihy ľudí ako Konfucius a Mencius, aby získali pomoc pri učení sa vidieť všetky dôsledky a naučili sa, ako udržať hnev, strach a všetky ostatné bežné emócie, aby neprevážili nad štyrmi morálnymi cnosťami/silami.

Tri spôsoby myslenia v starovekej Číne, Arthur Waley