Atanázovo vyznanie viery je kresťanské vyhlásenie viery, známe tiež pod latinským názvom Quicumque vult (prvé dve slová textu, často prekladané ako Kto chce...). Ide o dôležité formulovanie náuky o Trojici a o osobe a dvoch prirodzeniach Kristových. V západnej cirkvi sa používa od približne 6. storočia, hoci dnes je v bežnej liturgii zriedkavejšie a vo veľkej miere ho nahradilo Nicejské vyznanie viery.
Pôvod a autorstvo
Tradične sa od 9. storočia pripisoval autorstvo svätému Atanázovi, ktorý žil v 4. storočí v Egypte. Dnes sa však tento názor vo väčšine odborných kruhov považuje za nepravdepodobný z nasledujúcich dôvodov:
- Pôvodný text je v latinčine, zatiaľ čo Atanáz tvoril hlavne v gréčtine.
- Zdroje súčasného Atanáza a iní autori jeho obdobia sa o takomto spise nezmieňajú.
- Text rieši teologické problémy (konkrétne určité vyjadrenia a kategórie), ktoré sa zjavili až po Atanáziovej smrti.
Dnešný konsenzus kladie pôvod spisu do oblasti Galie približne okolo roku 500 (koniec 5. — začiatok 6. storočia). Jeho teologické pozície sú blízke tým, ktoré zastávali svätý Ambróz Milánsky, Augustín z Hippo alebo Vincent z Lérins. Patristik J. N. D. Kelly (patristik) pripúšťa pôvod v okruhu Lérinského prostredia, no priamu autorstvo Vincenta z Lérins nepripisuje; medzi navrhovanými autormi sa vyskytuje aj Cézar z Arles (Césaire d’Arles).
Rukopisy a jazyk
Najstaršie zachované rukopisy Atanázovho vyznania viery sú datované ku koncu 8. storočia. Pôvodná a najrozšírenejšia podoba je v latinčine; existujú aj preklady do gréčtiny a ďalších jazykov, ktoré vznikli neskôr pri cirkevnom používaní a polemikách.
Obsah a štruktúra
Atanázske vyznanie má dve hlavné časti:
- výklad Trojice — zdôrazňuje rovnosť, súčasnosť (eternalitu) a nerozlučnú jednotu troch osôb (Otca, Syna a Ducha Svätého), pričom odmieta ako nebezpečné učenia ako sú arianizmus a modalizmus;
- Kristologická časť — rozvíja otázku dvoch prirodzeností v jednej osobe Krista (božskej a ľudskej), pričom zdôrazňuje, že tieto prirodzenosti sú pravé, plné a zároveň v jednej osobe bez zámiešania alebo rozdelenia.
Text začína známymi slovami Quicumque vult — celá počiatočná veta znie v latinčine Quicumque vult salvus esse..., čo sa bežne prekladá: „Kto chce byť spasený, nech predovšetkým drží katolícku vieru...“
V časti, ktorá sa dotýka postavenia Ducha Svätého, latinská redakcia formuluje, že Duch Svätý „postupuje“ (procedit) od Otca a (v západnej tradícii pripojeným dodatkom) aj ex Filio — teda s obsahom známym ako filioque, čo neskôr súviselo s medzirímsko‑východnými sporami.
Historický význam a liturgické používanie
Atanázske vyznanie zohralo v západnej teológii dôležitú úlohu pri upevňovaní trinitárnej a christologickej ortodoxie v prostredí, kde sa stále vyskytovali rôzne herezné interpretácie. V stredoveku bolo často považované za základný katechetický text. Najmä v západnej (latinskej) cirkvi sa používalo pri slávení na sviatok Trojice a v katechézach.
Martin Luther v novoveku uvádzal, že existujú tri významné výpovede viery: Nicejské vyznanie viery, Te Deum a Atanázske vyznanie viery; tým zdôraznil jeho historický význam aj v protestantskom prostredí. V praxi sa však po reformácii a v modernej dobe používanie Atanázskeho kréda postupne zredukovalo.
Kontroverzie a kritika
Medzi hlavné sporné body patrí samotné autorstvo, čas vzniku a tiež formulácie, ktoré východná cirkev považuje za problematické (najmä otázka filioque a niektoré silné formulácie ohľadom „katolíckej viery“ na záver textu). Text totiž na záver obsahuje jasné varovanie: kto nebude držať tejto viery, spasený nebude — čo bolo historicky vnímané ako vylučujúce a každé takto absolútne tvrdenie vyvolávalo diskusiu.
Záver a význam dnes
Dnešné hodnotenie Atanázskeho vyznania viery v akademickej obci ho považuje za produkt západnej teologickej tradície z obdobia neskorého 5. až 6. storočia, ktorý striktne a podrobne formuluje učiteľskú náuku o Trojici a Kristovi. Hoci nie je v súčasnosti tak často používané v bežnej liturgii, zostáva dôležitým svedectvom ranokresťanskej snahy o jasné vyjadrenie trinitárnej a christologickej ortodoxie.
