Dejiny kresťanstva

Kresťanstvo si zachovalo mnohé praktiky zo židovskej tradície. Kresťanstvo považovalo židovské spisy za posvätné a ako Starý zákon používalo najmä vydanie a preklad Septuaginty a ako Nový zákon pridalo ďalšie texty. Kresťania vyznávali, že Ježiš je Boh Izraela, ktorý na seba vzal ľudskú podobu, a považovali ho za Mesiáša (Krista), o ktorom sa v Starom zákone prorokovalo, a preto ho izraelský ľud očakával.

Kresťanstvo pokračovalo v mnohých judaistických zvyklostiach: liturgické bohoslužby vrátane používania kadidla, oltára, súboru biblických čítaní prevzatých zo synagógy, používania posvätnej hudby v piesňach a modlitbách, náboženského kalendára, ako aj ďalších typických znakov: výlučne mužského kňazstva a asketických praktík (pôst atď.).

Obdobie, keď väčšina apoštolov zomrela a ich úlohy vedúcich kresťanských spoločenstiev v mestách prevzali biskupi, sa nazýva poapoštolské obdobie. Zahŕňa obdobie prenasledovania až do legalizácie kresťanského kultu za Konštantína Veľkého. Z tohto obdobia pochádza aj najstaršie zaznamenané použitie termínu kresťanstvo (grécky Χριστιανισμός). Tento termín použil Ignác z Antiochie okolo roku 107.

Prenasledovanie

Prví kresťania boli vystavení rôznym prenasledovaniam. To znamenalo aj smrť. Medzi prvými mučeníkmi boli Štefan (Sk 7, 59) a Jakub, syn Zebedejov (Sk 12, 2). Prenasledovanie vo väčšom meradle zo strany úradov Rímskej ríše sa začalo s rokom 64, keď ich cisár Nero obvinil z veľkého požiaru Ríma, ako uvádza rímsky historik Tacitus.

Podľa cirkevnej tradície sa svätí Peter a Pavol stali mučeníkmi v Ríme práve za Nerónovho prenasledovania. Vo viacerých novozákonných spisoch sa spomínajú prenasledovania a veľmi ťažké časy. Počas 250 rokov nastali časy, keď kresťania trpeli prenasledovaním, pretože odmietali uctievať rímskeho cisára. To sa považovalo za zradu a trestalo sa popravou. Kresťanské náboženstvo sa však naďalej šírilo v celom stredomorskom regióne. Koncom štvrtého storočia sa stali dominantnou náboženskou silou Rímskej ríše.

Galerius vydal v apríli roku 311 edikt, ktorým povolil vyznávanie kresťanského náboženstva. V roku 313 Konštantín I. a Licinius vyhlásili toleranciu kresťanstva v Milánskom edikte. Konštantín sa stal prvým kresťanským cisárom; o kresťanstve sa dozvedel od svojej matky Heleny.

V roku 391, za vlády Teodózia I., sa kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom Ríma. Po legalizácii kresťanstva si Cirkev vzala do správy rovnaké provincie ako cisárska vláda a nazvala ich diecézami. Rímsky biskup si nárokoval byť najvyšším spomedzi všetkých ostatných a zvolil si titul pápež.

V tomto období sa konalo niekoľko ekumenických koncilov. Tie sa zaoberali najmä kristologickými spormi. Dva nicejské koncily (324, 382) odsúdili arianizmus a vytvorili Nicejské vyznanie viery, ktoré definovalo vieru. Efezský koncil odsúdil nestoriánstvo a potvrdil, že Panna Mária je Theotokos ("Bohorodička" alebo "Matka Božia"). Azda najdôležitejší bol Chalcedónsky koncil, ktorý potvrdil, že Kristus má dve prirodzenosti, súčasne plne Božiu a plne ľudskú. To znamenalo, že monofyzitizmus bol odsúdený.

Cirkev v ranom stredoveku zaznamenala skôr "premenu rímskeho sveta" než "pád Rímskej ríše". S moslimskými nájazdmi v siedmom storočí začali západná (latinská) a východná (grécka) oblasť kresťanstva nadobúdať odlišné podoby a rímski biskupi sa viac zaujímali o barbarských kráľov ako o byzantských cisárov. To viedlo k tomu, že pápež Lev III. korunoval na Vianoce roku 800 v Ríme Karola Veľkého za "cisára Rimanov".

Ranostredoveké pápežstvo

Mesto Rím bolo počas raného stredoveku veľmi ovplyvnené vojnovými konfliktami v Taliansku. Cisár Justinián I. dobyl talianske kráľovstvo Ostrogótov. Z Ravenny v Itálii urobil územie s vlastným guvernérom, ale cisárov vplyv bol často obmedzený. Po vpáde Lombardov sa Rím musel postarať sám o seba. Pápeži sa tak z nevyhnutnosti ocitli v situácii, keď mesto zásobovali obilím z pápežských majetkov, vyjednávali zmluvy, platili peniaze za ochranu lombardským vojvodcom, a ak sa im to nepodarilo, najímali vojakov na obranu mesta. Neschopnosť ríše poslať pomoc nakoniec viedla k tomu, že sa pápeži obrátili o podporu z iných zdrojov, najmä od Frankov.

Vrcholný stredovek je obdobie od korunovácie Karola Veľkého v roku 800 do konca 15. storočia, v ktorom došlo k pádu Konštantínopolu (1453), koncu storočnej vojny (1453), objavu Nového sveta (1492) a následne k protestantskej reformácii (1515).

Spor o investitúru

Spor o investitúru, známy aj ako spor o svetskú investitúru, bol najvýznamnejším konfliktom medzi svetskou a náboženskou mocou v stredovekej Európe. Začal sa ako spor v 11. storočí medzi cisárom Svätej ríše rímskej Henrichom IV. a pápežom Gregorom VII. Išlo o to, kto bude kontrolovať menovanie biskupov (investitúru). Koniec svetskej investitúry znamenal významnú stratu kráľovskej moci a stratu pre ambicióznych šľachticov v prospech cirkevnej reformy, ako to zamýšľal pápež.

Biskupi vyberali príjmy z majetkov pripojených k ich biskupstvu. Šľachtici, ktorí vlastnili pozemky (léna), ich dedične odovzdávali v rámci svojej rodiny. Kráľ však mal väčšiu kontrolu nad pozemkami, ktoré patrili pod jeho biskupov. Králi udeľovali biskupstvá mocným priateľom. Ak kráľ nechal biskupstvo neobsadené, dostal peniaze, kým nebol vymenovaný biskup, ktorý mal výnosy vrátiť. To sa však stávalo len zriedkavo. Cirkev chcela ukončiť túto laickú investitúru kvôli simónii neobsadených stolíc a iným problémom. Súťaž o investitúru bola teda súčasťou snahy Cirkvi reformovať episkopát a získať lepších biskupov.

Pápež Gregor VII. vydal Dictatus Papae, podľa ktorého len pápež môže vymenovať, zrušiť alebo presunúť biskupov na iné stolice. Cisár to odmietol. Po exkomunikácii a vzbure jeho vojvodov sa Henrich ospravedlnil a bolo mu odpustené, hoci konflikt pokračoval. Podobný spor sa odohral v Anglicku medzi kráľom Henrichom I. a svätým Anzelmom, arcibiskupom z Canterbury. Anglický spor sa vyriešil dohodou v roku 1107, v ktorej sa kráľ vzdal vymenovania biskupov, ale vyžadoval prísahu vernosti. Neskorší Wormský konkordát (Pactum Calixtinum) vyriešil spor o ríšsku investitúru podobným kompromisom.

Križiacke výpravy

Križiacke výpravy boli vojenské konflikty, ktoré viedli kresťanskí rytieri na obranu kresťanov a rozšírenie kresťanských území. Vo všeobecnosti sa križiacke výpravy vzťahujú na kampane vo Svätej zemi proti moslimským silám, ktoré sponzorovalo pápežstvo. Existovali aj ďalšie križiacke výpravy proti islamským silám v južnom Španielsku, južnom Taliansku a na Sicílii, ako aj výpravy teutónskych rytierov proti pohanským pevnostiam vo východnej Európe a (v oveľa menšej miere) križiacke výpravy proti katarstvu alebo iným kresťanským herézam.

Svätá zem bola súčasťou Rímskej ríše, a teda aj Byzantskej ríše, až do islamských výbojov v siedmom a ôsmom storočí. Kresťania mali potom vo všeobecnosti povolené navštevovať posvätné miesta vo Svätej zemi až do roku 1071, keď seldžuckí Turci uzavreli kresťanské púte a zaútočili na Byzantíncov, pričom ich porazili v bitke pri Manzikerte. Cisár Alexius I. požiadal pápeža Urbana II. (1088 - 1099) o pomoc proti islamskej agresii. Namiesto zaslania peňazí Urban II. vyzval kresťanských rytierov v prejave na koncile v Clermonte 27. novembra 1095, v ktorom spojil myšlienku púte do Svätej zeme s myšlienkou vedenia svätej vojny proti neveriacim.

Schizma medzi Východom a Západom

Východno-západná schizma alebo Veľká schizma rozdelila Cirkev na západnú (latinskú) a východnú (grécku) vetvu, t. j. západný katolicizmus a východné pravoslávie. Bolo to prvé veľké rozdelenie, odkedy niektoré skupiny na Východe odmietli dekréty Chalcedónskeho koncilu (pozri Východné pravoslávie), a bolo oveľa významnejšie. Hoci sa zvyčajne datuje do roku 1054, východo-západná schizma bola výsledkom dlhodobých nezhôd medzi latinským a gréckym kresťanstvom v otázke pápežského primátu a niektorých doktrinálnych záležitostí, ako napríklad filioque. Zlé pocity boli umocnené kultúrnymi a jazykovými rozdielmi.

Schizma sa stala "oficiálnou" v roku 1054, keď pápežskí legáti oznámili konštantínopolskému patriarchovi Michalovi Cerulárovi, že bol exkomunikovaný. O niekoľko dní neskôr exkomunikoval aj legátov. Pokusy o zmierenie sa uskutočnili v roku 1274 v Lyone a v roku 1439 v Bazileji, ale v každom prípade východných hierarchov, ktorí súhlasili so zjednotením, pravoslávni ako celok zavrhli. Napriek tomu sa podarilo dosiahnuť zmierenie medzi Západom a cirkvami, ktoré sa dnes nazývajú "katolícke cirkvi východného obradu". Nedávno, v roku 1965, pápež a konštantínopolský patriarcha vzájomné exkomunikácie zrušili, hoci schizma pretrváva.

Obe skupiny pochádzajú z prvotnej cirkvi, obe uznávajú apoštolskú postupnosť svojich biskupov a platnosť svojich sviatostí. Hoci obe uznávajú primát rímskeho biskupa, východné pravoslávie ho chápe ako čestný primát s obmedzenou alebo žiadnou cirkevnou autoritou v iných diecézach.

Západná schizma

Západná schizma alebo pápežská schizma bolo dlhšie obdobie krízy v latinskom kresťanstve v rokoch 1378 až 1416, keď na rímsky stolec existovali dvaja alebo viacerí uchádzači, a preto bolo ťažké určiť, kto je pravý pápež. Konflikt mal skôr politický než doktrinálny charakter.

Renesancia bola obdobím veľkých kultúrnych zmien a úspechov, ktoré sa v Taliansku vyznačovalo klasickou orientáciou a rastom bohatstva vďaka obchodovaniu. Renesancia ovplyvnila mesto Rím, pápežstvo a pápežské štáty. Na jednej strane to bolo obdobie veľkého umeleckého mecenášstva a architektonickej veľkoleposti, keď cirkev sponzorovala takých umelcov ako Michelangelo, Brunelleschi, Bramante, Rafael, Fra Angelico, Donatello a da Vinci. Na druhej strane bohaté talianske rodiny často zabezpečovali biskupské úrady vrátane pápežského pre svojich členov, z ktorých niektorí boli známi nemorálnosťou, ako napríklad Alexander VI. a Sixtus IV.

Na začiatku 16. storočia začali dvaja teológovia, Martin Luther a Ulrich Zwingli, hnutia, ktorých cieľom bola reforma cirkvi. Na rozdiel od predchádzajúcich reformátorov považovali korene skazenosti za doktrinálne (a nie len za záležitosť morálnej slabosti alebo nedostatočnej cirkevnej disciplíny), a preto sa usilovali zmeniť súčasné doktríny tak, aby zodpovedali ich predstavám o "pravom evanjeliu". Protestantská reformácia sa tak nazýva preto, lebo vodcovia hnutia "protestovali" proti cirkevnej hierarchii a pápežovi a v podstate sa rozhodli zaviesť svoje reformy oddelene od nej. Termín "protestantská" však títo vodcovia pôvodne nepoužívali; namiesto toho sa nazývali "evanjelická", pričom zdôrazňovali "návrat k pravému evanjeliu (gr. euangelion)".

Začiatok protestantskej reformácie sa všeobecne spája s Martinom Lutherom a zverejnením 95 téz v roku 1517 v nemeckom Wittenburgu. Prvé protesty boli namierené proti korupcii, ako je simónia, biskupské vakáty a predaj odpustkov. Protestantský postoj však začal zahŕňať doktrinálne zmeny, ako napríklad sola scriptura a sola fide. Tri najdôležitejšie tradície, ktoré vznikli priamo z protestantskej reformácie, boli luteránska, reformovaná (kalvínska, presbyteriánska atď.) a anglikánska tradícia, hoci posledná skupina sa označuje ako "reformovaná" aj "katolícka" a niektoré podskupiny odmietajú zaradenie medzi "protestantské".

Protestantskú reformáciu možno rozdeliť na dve odlišné, ale v podstate súčasne prebiehajúce hnutia, a to na reformáciu magisteriálnu a radikálnu. Magisteriálna reformácia zahŕňala spojenectvo niektorých teologických učiteľov (lat. magistri), ako boli Luther, Huldrych Zwingli, Ján Kalvín, Cranmer atď., so svetskými sudcami, ktorí spolupracovali na reformácii kresťanstva. Radikálni reformátori okrem toho, že vytvárali spoločenstvá mimo štátnej sankcie, často využívali aj extrémnejšie doktrinálne zmeny, ako napríklad odmietanie postulátov Nicejského a Chalcedónskeho koncilu. Rozpory medzi magisteriálnymi a radikálnymi reformátormi boli často rovnako prudké alebo ešte prudšie ako všeobecné nepriateľstvo medzi katolíkmi a protestantmi.

Protestantská reformácia sa takmer úplne rozšírila v rámci severnej Európy, ale v niektorých severných oblastiach, ako napríklad v Írsku a niektorých častiach Nemecka, sa neuchytila. Rozhodne úspešnejší boli magisteriálni reformátori a ich zmeny sa rozšírili viac ako radikálni reformátori. Katolícka reakcia na protestantskú reformáciu je známa ako protireformácia alebo katolícka reformácia, ktorej výsledkom bolo opätovné potvrdenie tradičných doktrín a vznik nových rehoľných rádov zameraných na morálnu reformu aj novú misionársku činnosť. Protireformácia znovu obrátila ku katolicizmu približne 33 % severnej Európy a iniciovala misie v Južnej a Strednej Amerike, Afrike, Ázii a dokonca aj v Číne a Japonsku. Protestantská expanzia mimo Európy sa uskutočnila v menšom rozsahu prostredníctvom kolonizácie Severnej Ameriky a oblastí Afriky.

Martin Luther

Martin Luther bol augustiniánsky mních a profesor na univerzite vo Wittenbergu. V roku 1517 uverejnil zoznam 95 téz, ktoré sa mali prediskutovať a ktoré sa týkali nezákonnosti predaja odpustkov. Luther mimoriadne opovrhoval aristotelovskou filozofiou, a keď začal rozvíjať vlastnú teológiu, dostával sa čoraz častejšie do konfliktu s inými učencami. Čoskoro začal Luther rozvíjať svoju teológiu ospravedlnenia, teda procesu, ktorým sa človek "stáva správnym" (spravodlivým) v Božích očiach.

V katolíckej teológii sa človek stáva spravodlivým postupným prílivom milosti, ktorú prijíma prostredníctvom viery a spolupracuje na nej dobrými skutkami. Lutherova náuka o ospravedlnení bola iná. Ospravedlnenie podľa neho znamenalo "vyhlásenie človeka za spravodlivého", keď Boh pripisuje Kristove zásluhy tomu, kto zostáva bez vlastných zásluh. V tomto procese sú dobré skutky skôr nepodstatným vedľajším produktom, ktorý nijako neprispieva k vlastnému stavu spravodlivosti. Konflikt medzi Lutherom a poprednými teológmi viedol k jeho postupnému odmietaniu autority cirkevnej hierarchie. V roku 1520 bol odsúdený za kacírstvo pápežskou bulou Exsurge Domine, ktorú spolu s knihami kanonického práva spálil vo Wittenburgu.

Ján Kalvín

Ján Kalvín bol francúzsky klerik a doktor práva, ktorý sa stal protestantským reformátorom druhej generácie reformácie. Bol známy vydaním Inštitúcií kresťanského náboženstva v roku 1536 (neskôr revidovaných) a stal sa vodcom reformovanej cirkvi v Ženeve, ktorá sa v druhej polovici 16. storočia stala "neoficiálnym hlavným mestom" reformovaného kresťanstva. V meste a nad mestskou radou mal veľkú autoritu, takže ho (dosť nehanebne) nazývali "protestantským pápežom".

Kalvín zriadil staršovstvo spolu s "konzistóriom", kde pastori a starší určovali záležitosti náboženskej disciplíny pre ženevské obyvateľstvo. Kalvínova teológia je najznámejšia pre jeho učenie o (dvojitom) predurčení, podľa ktorého Boh od večnosti prozreteľne predurčil, kto bude spasený (vyvolení) a kto zatratený (zavrhnutí). Predurčenie nebolo dominantnou myšlienkou v Kalvínových dielach, ale zrejme sa ňou stalo pre mnohých jeho reformovaných nasledovníkov.

Anglická reformácia

Pozri tiež: Anglická občianska vojna

Na rozdiel od iných reformných hnutí sa anglická reformácia začala kráľovským vplyvom. Henrich VIII. sa považoval za dôsledne katolíckeho kráľa a v roku 1521 obhajoval pápežstvo proti Lutherovi v knihe Obrana siedmich sviatostí, ktorú dal napísať a za ktorú mu pápež Lev X. udelil titul Fidei Defensor (Obranca viery). Kráľ sa však dostal do konfliktu s pápežstvom, keď chcel anulovať svoje manželstvo s Katarínou Aragónskou, na čo potreboval pápežskú sankciu. Katarína bola okrem mnohých iných šľachtických vzťahov tetou cisára Karola V., najvýznamnejšieho svetského podporovateľa pápežstva. Následný spor nakoniec viedol k odtrhnutiu od Ríma a vyhláseniu anglického kráľa za hlavu anglickej (anglikánskej) cirkvi. Anglicko potom zažilo obdobie búrlivých a eklektických reforiem, niektorých radikálnejších a iných tradičnejších, za panovníkov, ako boli Eduard VI. a Alžbeta I., a arcibiskupov z Canterbury, ako boli Thomas Cranmer a William Laud. Vznikla štátna cirkev, ktorá sa považovala za "reformovanú" aj "katolícku", ale nie za "rímsku" (a váhala s označením "protestantská"), a ďalšie "neoficiálne" radikálnejšie hnutia, ako napríklad puritáni.

Protireformácia alebo katolícka reformácia bola reakciou katolíckej cirkvi na protestantskú reformáciu. Podstatou protireformácie bolo obnovené presvedčenie o tradičných postupoch a presadzovanie katolíckej doktríny ako zdroja cirkevnej a morálnej reformy a odpovede na zastavenie šírenia protestantizmu. Preto zažila zakladanie nových rehoľných rádov, ako napríklad jezuitov, zakladanie seminárov na riadnu prípravu kňazov, obnovenie celosvetovej misijnej činnosti a rozvoj nových, ale ortodoxných foriem spirituality, ako napríklad španielskych mystikov a francúzskej školy spirituality. Na čele celého procesu stál Tridentský koncil, ktorý objasnil a opätovne potvrdil doktrínu, vydal dogmatické definície a vydal Rímsky katechizmus.

Hoci Írsko, Španielsko, Francúzsko a ďalšie krajiny boli významnými účastníkmi protireformácie, jej srdcom bolo Taliansko a rôzni pápeži, ktorí v tom čase vytvorili Index Librorum Prohibitorum (zoznam zakázaných kníh) a rímsku inkvizíciu, systém súdnych tribunálov, ktoré stíhali kacírstvo a súvisiace trestné činy. Pápežstvo svätého Pia V. (1566 - 1572) bolo známe nielen tým, že sa zameralo na zastavenie kacírstva a svetského zneužívania v Cirkvi, ale aj tým, že sa sústredilo na zlepšenie ľudovej zbožnosti v rámci rozhodnej snahy zastaviť príťažlivosť protestantizmu. Pius začal svoj pontifikát poskytovaním veľkých almužien chudobným, charite a nemocniciam a pontifik bol známy tým, že utešoval chudobných a chorých a podporoval misionárov. Aktivity týchto pontifikov sa časovo zhodovali so znovuobjavením starobylých kresťanských katakomb v Ríme. Ako uviedol Diarmaid MacCulloch: "Práve v čase, keď boli títo starovekí mučeníci znovu odhalení, začali byť katolíci nanovo umučení, a to na misijných poliach v zámorí aj v boji za znovuzískanie protestantskej severnej Európy: katakomby sa pre mnohých stali inšpiráciou k činom a hrdinstvu."

Veľké prebudenia

Prvé veľké prebudenie bola vlna náboženského nadšenia medzi protestantmi v amerických kolóniách v rokoch 1730 - 1740, ktorá zdôrazňovala tradičné reformované cnosti, ako sú zbožné kázanie, základná liturgia a hlboký zmysel pre osobnú vinu a vykúpenie Ježišom Kristom. Historik Sydney E. Ahlstrom ho považoval za súčasť "veľkého medzinárodného protestantského prevratu", ktorý vytvoril aj pietizmus v Nemecku, evanjelické obrodenie a metodizmus v Anglicku. Sústredilo sa na oživenie spirituality etablovaných zborov a postihlo najmä kongregačné, presbyteriánske, holandské reformované, nemecké reformované, baptistické a metodistické cirkvi, pričom sa rozšírilo aj v radoch otrokov. Druhé veľké prebudenie (1800 - 1830) sa na rozdiel od prvého zameralo na necirkevníkov a snažilo sa im vštepiť hlboký pocit osobného spasenia, ktorý zažili na prebudeneckých zhromaždeniach. Podnietilo tiež začiatky reštaurátorských skupín, ako sú mormóni a hnutie svätosti. Tretie veľké prebudenie sa začalo v roku 1857 a bolo najpozoruhodnejšie tým, že sa hnutie rozšírilo do celého sveta, najmä do anglicky hovoriacich krajín. Poslednou skupinou, ktorá vznikla z "veľkých prebudení" v Severnej Amerike, bol pentekostalizmus, ktorý mal korene v metodistickom, wesleyánskom a hnutí svätosti a začal sa v roku 1906 na Azusa Street v Los Angeles. Pentekostalizmus neskôr viedol k charizmatickému hnutiu.

Reštaurovanie

Reštaurátorstvo sa vzťahuje na rôzne nespojené hnutia, ktoré považovali súčasné kresťanstvo vo všetkých jeho formách za odchýlku od pravého, pôvodného kresťanstva, ktoré sa potom tieto skupiny pokúšali "zrekonštruovať", často s použitím knihy Skutkov apoštolov ako "príručky" alebo niečoho podobného. Reštaurátorstvo sa vyvinulo z druhého veľkého prebudenia a historicky súvisí s protestantskou reformáciou, ale líši sa tým, že reštruktori sa zvyčajne neoznačujú za "reformátorov" kresťanskej cirkvi, ktorá kontinuálne existuje od čias Ježiša, ale za obnoviteľov cirkvi, ktorá sa podľa nich v určitom období stratila. Názov reštaurácia sa používa aj na označenie hnutia Svätých neskorších dní (mormónov) a hnutia Svedkov Jehovových.

Fašizmus

Fašizmus označuje niektoré príbuzné politické režimy v Európe 20. storočia, najmä nacistické Nemecko. Keď talianska vláda zatvorila katolícke mládežnícke organizácie, pápež Pius XI. vydal encykliku Non Abbiamo Bisogno, v ktorej uviedol, že fašistické vlády majú skryté "pohanské úmysly", a vyjadril nezlučiteľnosť katolíckeho postoja a fašizmu, ktorý stavia národ nad Boha a základné ľudské práva a dôstojnosť. Neskôr podpísal dohody s novými vládcami Talianska a Nemecka.

Mnohí katolícki kňazi a rehoľníci boli za nacistického režimu prenasledovaní, napríklad Maximilián Kolbe a Edita Steinová (svätá Terézia Benedikta od Kríža). Okrem toho mnohí katolícki laici a duchovní pomáhali pri ukrývaní Židov počas holokaustu, vrátane pápeža Pia XII. Rôzne incidenty, ako napríklad poskytovanie pomoci zostreleným spojeneckým letcom, takmer spôsobili, že nacistické Nemecko pred oslobodením Ríma v roku 1944 napadlo Vatikán.

Vzťah medzi nacizmom a protestantizmom, najmä nemeckou luteránskou cirkvou, je zložitý. Hoci väčšina protestantských cirkevných predstaviteľov v Nemecku sa k narastajúcim protižidovským aktivitám nacistov vyjadrovala len málo, niektorí, ako napríklad Dietrich Bonhoeffer (luteránsky pastor), boli proti nacistom rozhodne proti. Bonhoeffer bol neskôr uznaný vinným v sprisahaní s cieľom spáchať atentát na Hitlera a popravený.

Fundamentalizmus

Fundamentalistické kresťanstvo je hnutie, ktoré vzniklo najmä v britskom a americkom protestantizme koncom 19. a začiatkom 20. storočia ako reakcia na modernizmus a niektoré liberálne protestantské skupiny, ktoré popierali doktríny považované za základné pre kresťanstvo, ale stále sa nazývali "kresťanskými". Fundamentalizmus sa tak snažil obnoviť princípy, ktoré nebolo možné poprieť bez toho, aby sa vzdal kresťanskej identity, "základy": Bibliu ako Božie slovo, ktoré sa považuje za jediný zdroj autority, Kristovo narodenie z panny, učenie o zmierení prostredníctvom Ježiša, Ježišovo telesné vzkriesenie a blízky návrat Krista.

Ekumenizmus

Ekumenizmus sa vo všeobecnosti vzťahuje na hnutia medzi kresťanskými skupinami, ktorých cieľom je dosiahnuť určitý stupeň jednoty prostredníctvom dialógu. "Ekumenizmus" je odvodený z gréckeho οἰκουμένη (oikoumene), čo znamená "obývaný svet", ale obraznejšie niečo ako "univerzálna jednota". Hnutie možno rozlíšiť na katolícke a protestantské, pričom pre druhé menované je charakteristická nanovo definovaná ekleziológia "denominalizmu" (ktorú Katolícka cirkev okrem iného odmieta).

Pokiaľ ide o grécku pravoslávnu cirkev, neustále sa vyvíjala snaha o zmierenie schizmy medzi Východom a Západom. Pápež Lev XIII. 30. novembra 1894 vydáva apoštolský list Orientalium Dignitas (O východných cirkvách), v ktorom chráni význam a pokračovanie východných tradícií pre celú Cirkev. 7. decembra 1965 bolo vydané spoločné katolícko-pravoslávne vyhlásenie Jeho Svätosti pápeža Pavla VI. a ekumenického patriarchu Atenagora I., ktorým sa ruší vzájomná exkomunikácia z roku 1054.

Pokiaľ ide o vzťahy katolíkov s protestantskými spoločenstvami, boli zriadené určité komisie na podporu dialógu a boli vypracované dokumenty zamerané na identifikáciu bodov doktrinálnej jednoty, ako napríklad Spoločné vyhlásenie o doktríne ospravedlnenia vypracované spolu so Svetovou luteránskou federáciou v roku 1999.

Ekumenické hnutia v rámci protestantizmu sa zameriavajú na určenie zoznamu doktrín a praktík, ktoré sú nevyhnutné pre kresťanstvo, a tým na rozšírenie (viac-menej) rovnakého postavenia všetkých skupín, ktoré spĺňajú tieto základné kritériá, pričom si možno vlastná skupina stále zachováva postavenie "prvého medzi rovnými". Tento proces zahŕňal nové vymedzenie pojmu "cirkev" z tradičnej teológie. Táto ekleziológia, známa ako denominalizmus, tvrdí, že každá skupina (ktorá spĺňa základné kritériá "byť kresťanom") je podskupinou väčšej "kresťanskej cirkvi", ktorá je sama o sebe čisto abstraktným pojmom bez priameho zastúpenia, t. j. žiadna skupina ani "denominácia" si nenárokuje byť "cirkvou". Je zrejmé, že táto ekleziológia je v rozpore s inými skupinami, ktoré sa skutočne považujú za "Cirkev". Ale navyše, keďže "základné kritériá" vo všeobecnosti spočívajú vo viere vo svätú Trojicu, viedlo to k sporom medzi týmito protestantskými ekumenickými hnutiami a netrinitárskymi skupinami, ako sú Svätí posledných dní (mormóni) a Svedkovia Jehovovi, ktorých tieto ekumenické skupiny často nepovažujú za kresťanov.