Pandóra

Hesiodove verzie

Teogónia

Mýtus o Pandóre sa prvýkrát objavuje v riadkoch 560-612 Hésiodovej básne Theogónia. Táto verzia neuvádza meno ženy. Prométheus ukradol dar ohňa a dal ho ľuďom. Zeus sa kvôli tomu rozhneval a rozhodol sa ľudí potrestať ako kompenzáciu za dar. Prikáže Héfaistovi, aby zo zeme vytvoril prvú ženu. Táto žena je opísaná ako "krásne zlo", ktorého potomkovia budú trápiť ľudský rod. Keď to Héfaistos urobí, Aténa ju oblečie do strieborných šiat, vyšívaného závoja, vencov a zlatej koruny. Táto žena nie je v Teogónii pomenovaná, ale pravdepodobne ide o Pandoru. Hesiodos prepísal jej mýtus v diele Práce a dni. Keď sa prvýkrát zjavila pred bohmi a smrteľníkmi, "zmocnil sa ich údiv", keď sa na ňu pozreli. Bola to však "číra ľstivosť, ktorej sa ľudia nedokážu postaviť". Hesiodos to ďalej rozvádza (590-93):

Z nej pochádza rasa žien a ženského rodu:
z nej pochádza smrteľná rasa a kmeň žien, ktoré žijú
medzi smrteľnými mužmi k ich veľkej biede,
nemajú pomocníkov v nenávidenej chudobe, ale len v bohatstve.

Neskôr Hesiodos hovorí, že muži, ktorí sa snažia vyhnúť zlu žien tým, že sa vyhýbajú manželstvu, nedopadnú lepšie (604-7):

Dosiahne smrteľnú starobu bez toho, aby sa niekto staral o jeho roky,
a hoci mu počas života aspoň nechýba živobytie,
keď zomrie, jeho príbuzní si rozdelia jeho majetok.

Na konci Hesiodos hovorí, že občas si muž nájde dobrú ženu, ale aj tak (609) "zlo bojuje s dobrom".

Práce a dni

Známejšia verzia mýtu pochádza z ďalšieho Hésiodovho diela s názvom Práce a dni. Tam je mýtus obsiahnutý v riadkoch 60 až 105. Hesiodos v nich hovorí o Pandorinom pôvode. Zväčšuje aj rozsah nešťastia, ktoré spôsobuje ľudstvu. Tak ako predtým ju stvoril Héfaistos, ale teraz ju pomáha dokončiť viac bohov (riadky 63 - 82): Aténa ju naučila vyšívať a tkať (63-4); Afrodita jej "na hlavu vyliala milosť a krutú túžbu a starosti, ktoré unavujú údy" (65-6); Hermes jej dal "hanebnú myseľ a klamlivú povahu" (67-8); Hermes jej dal aj moc reči a vložil do nej "lži a ľstivé slová" (77-80) ; Aténa ju potom obliekla (72); ďalej ju ona, Persuasion a Charéty ozdobili náhrdelníkmi a inými ozdobami (72-4); Hory ju ozdobili vencovou korunou (75). Nakoniec Hermes dáva tejto žene meno: Pandora - "Všeobdarovaná" - "pretože všetci olympionici jej dali dar" (81). Príbeh je napísaný tak, že Pandorina ženská a záludná povaha je pre ľudstvo malým problémom, pretože prináša pithos. Toto slovo sa zvyčajne prekladá ako nádoba, niekedy ako škatuľa. Škatuľa obsahuje "ťaživú námahu a choroby, ktoré ľuďom prinášajú smrť" (91 - 2), choroby (102) a "nespočetné množstvo iných bolestí" (100).

Prométheus varoval svojho brata Epiméthea, aby od Dia neprijímal žiadne dary. Epimeteus však neposlúchol a prijal Pandoru, ktorá obsah svojej nádoby okamžite rozsypala. V dôsledku toho, ako hovorí Hesiódos, "zem a more sú plné zla" (101). Jedna vec však nádobe neunikla (96-9), nádej:

V jej nerozbitnom domčeku zostala len Nádej,
zostala pod okrajom nádoby a neodletela
. Skôr než sa jej to podarilo, Pandora nahradila veko
nádoby. To bola vôľa aegis-nositeľaZeusa
Mrakoplaša.

Čitateľovi nepovie, prečo nádej zostala v nádobe.

Hesiodos uzatvára túto morálku (105): "Takto nie je možné uniknúť Diovej mysli."

Jules Joseph Lefebvre: Pandora, 1882

Neskoršie zmeny

Archaická a klasická grécka literatúra už Pandoru nespomína. Sofokles napísal satirickú hru Pandora alebo Kladivári, ale o tejto hre sa vie len veľmi málo. Sapfó sa o Pandóre možno zmienila v jednom zachovanom úryvku.

Neskôr ľudia dopĺňali drobné detaily alebo k Hésiodovmu príbehu pridávali dodatky. Príkladom sú Apollodorus a Hyginus: Každý z nich pridal k príbehu časť, ktorá už mohla byť v Hésiodovej verzii, hoci nebola zapísaná: Epiméteus sa oženil s Pandórou. Každý z nich dodal, že mali dcéru Pyrfu, ktorá sa vydala za Deukalióna a prežila s ním potopu. Problém tejto verzie spočíva v tom, že Hesiódov Katalóg žien, fragment č. 2, urobil z "Pandory" jednu z dcér Deukalióna a Diovu matku Gréku.

V 15. storočí mních menom Annio da Viterbo povedal, že našiel rukopis historika menom Berossus. Berossus žil v 3. storočí pred Kristom. Podľa rukopisu bola ako Noemova nevesta uvedená aj "Pandora". Tento pokus o spojenie pohanských a kresťanských textov bol však neskôr uznaný za podvrh.

Básnik Theognis z Megary, ktorý žil v 6. roku pred Kristom, mal iný názor:

Nádej je jediný dobrý boh, ktorý medzi ľuďmi zostal;
ostatní odišli na Olymp.
Dôvera, mocný boh, odišla, Zdržanlivosť odišla od ľudí
a Milosti, môj priateľ, opustili zem.
Ľudským súdnym prísahám sa už nedá veriť, ani
nesmrteľným bohom už nikto neverí
; vymrel rod zbožných ľudí a ľudia
už neuznávajú pravidlá správania ani skutky zbožnosti.

Zdá sa, že Theogonis sa odvoláva na inú verziu mýtu: v tejto verzii nádoba obsahovala skôr požehnania než zlo. Zdá sa, že táto verzia nadväzuje na tradíciu pred Hésiodom, ktorú zachoval spisovateľ Babrius z 2. storočia. Podľa Babria bohovia poslali ľuďom nádobu obsahujúcu požehnania. "Hlúpy človek" (nie Pandora) nádobu otvoril a väčšina požehnaní sa navždy stratila. Zostala len nádej, "aby každému z nás sľúbil dobro, ktoré utieklo".

Zdá sa, že attickí maliari červených figúr mali tradíciu, ktorá bola nezávislá od literárnych zdrojov: Niekedy doplnili literárnu verziu, inokedy ju úplne ignorovali.

John William Waterhouse: Pandora, 1896

Ťažkosti pri výklade

Postava Pandory sa dá interpretovať mnohými spôsobmi. Erwin Panofsky napísal na túto tému monografiu. Podľa M. L. Westa je príbeh o Pandóre a nádobe starší ako Hésiodove verzie. To vysvetľuje aj zmätok a problémy Hésiodovej verzie a to, že je nepresvedčivá. Podľa Westa bola Pandoora v týchto verziách vydatá za Prometea. West cituje Hésiodov Katalóg žien, ktorý zachoval staršiu verziu. V jednej z verzií príbehu mohla nádoba obsahovať len dobré veci pre ľudstvo. West tiež píše, že sa mohlo stať, že Epimétheus a Pandora a ich úlohy boli v predhesiodovských mýtoch prenesené. Nazýva sa to "mýtická inverzia". Poznamenáva, že existuje zvláštna korelácia medzi tým, že Pandora bola v Hésiodovom príbehu stvorená zo zeme, s tým, čo je v Apollodórovi, že Prométheus stvoril človeka z vody a zeme. Hésiodov mýtus o Pandorinej nádobe by teda mohol byť zhrnutím mnohých rôznych raných mýtov.

Je potrebné prediskutovať rôzne otázky. Grécky originálny text hovorí o elpis. Zvyčajne sa toto slovo do slovenčiny prekladá ako nádej, ale mohlo by sa preložiť aj inak. Očakávanie je ďalší možný preklad, ktorý je neutrálnejší. Človek môže očakávať dobré, ale aj zlé veci. Nádej má pozitívnu konotáciu.

Elpis je všetko, čo zostalo v nádobe, keď ju Pandora opäť zavrela, takže dáva nádoba elpis ľudstvu, alebo ho od neho drží ďalej? Ďalšia otázka, ktorú si treba položiť, je, či je elpis, ktorý zostáva v nádobe, pre ľudstvo dobrý, alebo zlý?

Prvá otázka môže neodborníka zmiasť. Ale ako väčšina starogréckych slov, aj elpis sa dá preložiť viacerými spôsobmi. Viacerí vedci uprednostňujú neutrálny preklad "očakávanie". Ale očakávanie čoho? Klasickí autori používajú slovo elpis vo význame "očakávanie zlého", ako aj "očakávanie dobrého". Štatistická analýza ukazuje, že druhý význam sa v celej starogréckej literatúre objavuje päťkrát častejšie ako prvý. Iní zastávajú menšinový názor, že elpis by sa malo prekladať ako "očakávanie zla" (vel sim).

To, ako odpovieme na prvú otázku, do veľkej miery závisí od odpovede na druhú otázku: máme si nádobu vysvetliť ako väzenie alebo ako špajzu? Nádoba určite slúži ako väzenie pre zlo, ktoré Pandora vypustila na slobodu - na ľudstvo pôsobí, až keď sa ocitne mimo nádoby. Niektorí tvrdia, že logika preto diktuje, že nádoba funguje ako väzenie aj pre Elpis, ktorá ju zadržiava pred ľuďmi. Ak sa elpis chápe ako očakávaná nádej, potom je tón mýtu pesimistický: Z Pandorinej nádoby sa rozptýlilo všetko zlo na svete, zatiaľ čo jediná potenciálne zmierňujúca sila, nádej, zostáva bezpečne zamknutá vo vnútri.

Tento výklad vyvoláva ďalšiu otázku, ktorá komplikuje diskusiu: máme chápať nádej v absolútnom zmysle, alebo v úzkom zmysle, keď nádejou rozumieme len nádej, ktorá sa týka zla uvoľneného z nádoby? Ak je Nádej uväznená v nádobe, znamená to, že ľudská existencia je úplne beznádejná? Toto je najpesimistickejšie možné čítanie mýtu. Menej pesimistický výklad (určite stále pesimistický) chápe mýtus tak, že hovorí: z Pandorinej nádoby utieklo nespočetné zlo a sužuje ľudskú existenciu; nádej, že by sme mohli byť schopní toto zlo zvládnuť, zostáva uväznená v nádobe. Život nie je beznádejný, ale každý z nás je beznádejne ľudský.

Tvrdí sa tiež, že nádej bola len jedným zo zla v nádobe, falošným druhom nádeje, a nebola pre ľudstvo ničím dobrým, pretože neskôr v básni Hésiodos píše, že nádej je prázdna (498) a nie je dobrá (500) a robí človeka lenivým, pretože mu berie pracovitosť, čím ho robí náchylným k zlému.

V knihe Človek, až príliš človek filozof Friedrich Nietzsche tvrdil, že "Zeus nechcel, aby človek zahodil svoj život bez ohľadu na to, ako veľmi by ho iné zlo mohlo trápiť, ale aby sa nechal stále nanovo trápiť. Na tento účel dáva človeku nádej. V skutočnosti je to najhoršie zo všetkých ziel, pretože predlžuje ľudské trápenie."

Námietka proti výkladu nádej je dobrá/ nádoba je väzenie znie, že ak je nádoba plná zla, čo potom medzi nimi robí očakávaná nádej - požehnanie? Táto námietka vedie niektorých k tomu, že elpis sa vykresľuje ako očakávanie zla, čím by sa tón mýtu stal trochu optimistickým: hoci ľudstvo trápi všetko zlo na svete, aspoň sme ušetrení neustáleho očakávania zla, ktoré by urobilo život neznesiteľným.

Optimistické čítanie mýtu vyjadril M. L. West. Elpis preberá bežnejší význam očakávanej nádeje. A hoci nádoba slúžila ako väzenie pre zlo, ktoré z nej uniklo, následne slúži ako sídlo Nádeje. West vysvetľuje: "Bolo by absurdné predstavovať buď prítomnosť zla jeho uväznením v nádobe, alebo prítomnosť nádeje jej únikom z nádoby." Nádej je teda zachovaná ako prínos pre ľudí.

Pandora, ktorá všetko dáva: mýtická inverzia

V knihe Diela a dni bola uvedená nesprávna etymológia mena Pandora, "všetko obdarená". Pandora znamená "všetko dávajúca", ale nie "všetko obdarená". Niektoré maľby na vázach, pochádzajúce z piateho storočia pred Kristom, naznačujú, že viera v bohyňu Pandoru pretrvávala aj po Hésiodových časoch. V kylixe (asi 460 pred n. l.) sa našlo ďalšie meno Pandory, Anesidora, ktoré znamená "tá, ktorá posiela dary". Na tejto vázovej maľbe je zobrazený Hefaistos a Aténa, ktorí dokončujú úpravy prvej ženy, podobne ako v Teogónii. Epiteton anesidora sa používa aj na pomenovanie Gaie alebo Demeter.

Pandora/Anézidora by možno prevzala aspekty Gaii a Demeter. Pandora by stelesňovala plodnosť Zeme a jej schopnosť rodiť obilie a ovocie v prospech ľudí. Časom sa táto "všetko dávajúca" bohyňa nejako zmenila na "všetko obdarenú" smrteľnú ženu. T. A. Sinclair v komentári k dielam a dňom tvrdí, že Hésiodos nepreukazuje žiadne povedomie o mytológii takejto božskej "darkyne". A. H. Smith však poznamenáva, že v Hésiodovom rozprávaní Aténa a ročné obdobia prinášali Pandoire vence trávy a jarné kvety, čo naznačuje, že Hésiodos si bol vedomý pôvodnej "všetko dávajúcej" funkcie Pandory. Jane Ellen Harrisonová vidí v Hésiodovom príbehu "dôkaz posunu od matriarchátu k patriarchátu v gréckej kultúre. Keď je život prinášajúca bohyňa Pandora zatienená, vzniká ľudská Pandora prinášajúca smrť". Harrison teda uzatvára, že "v patriarchálnej Hésiodovej mytológii je jej veľká postava zvláštne zmenená a zmenšená. Už nie je pozemšťankou, ale stvorením, dielom olympského Dia". (Harrison 1922: 284) Robert Graves, citujúc Harrisona, o Hesiodovej epizóde tvrdí, že "Pandora nie je skutočný mýtus, ale antifeministická bájka, pravdepodobne jeho vlastný výmysel". H. J. Rose napísal, že mýtus o Pandore je rozhodne neliberálnejší ako mýtus o epose v tom zmysle, že z Pandory robí pôvodcu všetkých ľudských nešťastí, pričom je príkladom zlej manželky.

Hesiodov mýtus však úplne nevymazal spomienku na všemocnú bohyňu Pandoru. V schólii k 971. riadku Aristofanových Vtákov sa spomína kult "Pandory, zeme, lebo ona daruje všetko potrebné pre život".

V Aténach piateho storočia sa Pandora výrazne objavila v na prvý pohľad neočakávanom kontexte, v mramorovom reliéfe alebo bronzovej aplikácii ako vlys pozdĺž podstavca Athény Parthenos, vrcholného zážitku na Akropole; tam Jeffrey M. Hurwit interpretoval jej prítomnosť ako "anti-Athénu" posilňujúcu občianske ideológie patriarchátu a "vysoko rodovú sociálnu a politickú realitu Atén piateho storočia". Interpretácia nikdy nebola jednoduchá: Pausanias (i.24.7) si len všimol predmet a išiel ďalej. Jeffrey Hurwit tvrdil, že Pandora predstavuje "anti-Aténu", podobne dieťa bez matky, stelesnenie potreby patriarchálnej vlády, ktorú bránila panenská Aténa, povyšujúca sa nad svoje pohlavie.

Nicolas Régnier: 1626: Alegória márnosti - Pandora. Régnier zobrazil Pandoru s nádobou, nie so škatuľou.

Pithos do "boxu"

Humanista Erazmus Rotterdamský preložil v 16. storočí Hesioda z gréčtiny do latinčiny. Grécke slovo pithos sa používa pre veľkú nádobu, ktorá sa používa napríklad na uskladnenie vína. Môže sa vzťahovať aj na pohrebnú nádobu. Na druhej strane pyxis je škatuľa. Zvyčajne sa hovorí, že Erazmus pri preklade zamenil slová, takže z Pandorinej nádoby sa stala Pandorina skrinka. Slovné spojenie "Pandorina skrinka" odvtedy pretrváva.